Bernard Dugué

Exorcismes spirituels pour en finir avec Kant et Newton

 

La vie de tous les jours n’offre pas l’occasion de s’interroger sur des choses qui en leurs temps, ont occupé les penseurs les plus savants. Parmi les grandes interrogations, les unes concernent l’existence de l’univers. Pourquoi quelque chose plutôt que rien se demandait Leibniz. Kant n’avait pas ce genre de questionnement en ligne de mire. Il se demandait comment les choses se livrent à la sensibilité et comment elles peuvent devenir intelligibles et construisit la théorie de l’idéalisme transcendantal. Il y a un sujet kantien, ce qui suppose que d’autres « sujets » ont été pensés et conçus par la philosophie moderne. Le sujet cartésien mais aussi et surtout le sujet husserlien. Kant et Husserl ont tenté de comprendre le rapport entre les objets et le sujet cognitif. Comment monde est-il accessible à une connaissance par concepts ? Kant est connu pour avoir amené une « révolution copernicienne » en matière de philosophie de la connaissance. Un peu plus d’un siècle après, Husserl accomplit lui aussi un geste philosophique dont l’interprétation ne fait pas consensus. Husserl a-t-il perfectionné le sujet kantien ou bien emprunté une autre voie ? Dominique Pradelle penche pour la seconde option et nous explique les raisons dans un gros livre intitulé Par-delà la révolution copernicienne ; et sous-titré Sujet transcendantal et facultés chez Kant et Husserl (PUF, mars 2012). Bien évidemment, ce livre ne vous expliquera pas comment trouver un emploi ou bien effectuer un bon placement. Il répondra à la curiosité de ceux pour qui l’existence ne se résume pas seulement à faire avancer des machines ou une carrière mais se déroule en cheminant à travers des étonnements, des questionnements, sur le monde, l’homme, la conscience et le lien entre la faculté de connaître et les objets s’offrant à l’expérience de la conscience et du vécu. Les objets peuvent être expérimentés par la science, auquel cas on parle d’épistémologie. Lorsque ces objets sont connus par une conscience attentive et rigoureuse, il mieux vaut employer le terme de gnoséologie. Mais au fait, quelle est cette instance qui connaît, perçoit, entend le monde et ses objets ? C’est le sujet disent les philosophes modernes. Néanmoins, ce sujet préformé qui se veut transcendantal pour Kant se constitue par un procédé bien différent chez Husserl. Dans son essai, Dominique Pradelle tente de nous expliquer comment un basculement « gnoséologique » s’est dessiné au sein d’une phénoménologie dont l’interprétation ne suit pas une voie univoque comme on s’en aperçoit en consultant les nombreuses gloses universitaires sur la philosophie de Husserl.

 

La question posée concerne l’origine du sujet, sa genèse avec l’émergence de ses facultés cognitives en relation avec l’expérience du monde. Quel sujet, quelles relations avec l’objet, quel rôle attribuer à ces objets dans la genèse du sujet qui accède à leur « aspect essentiel » ? La démonstration de Pradelle est convaincante et même si l’ouvrage n’est pas d’un abord facile, il livre des explications essentielles sur la manière dont se constitue et fonctionne pour ainsi dire le « sujet connaissant le monde avec ses étants ». Et c’est sur ce point que la différence radicale entre Kant et Husserl se dessine. En simplifiant le propos, on peut affirmer que chez Kant c’est un sujet accompli qui est prêt à fonctionner alors que pour Husserl, le sujet se fait en fonctionnant. L’essence du sujet pur se produit à partir de la production de ses objets catégoriels. Telle est en résumé la thèse défendue par Pradelle sur la base d’une investigation philosophique très détaillée. Comme dans toute étude roborative, on trouve de longs développements au sein desquels on peut trouver, tel un minerai extrait de la gangue, un ensemble de lignes décisives explicitant en un clin de lecture le contenu de la thèse qui se développe. Ces lignes, on les trouve par exemple au début du chapitre 5. La phénoménologie conduirait ainsi à déconstruire le sujet kantien en revisitant le fonctionnement du doublet empirico-transcendantal. Le sujet moderne n’a cessé en effet d’osciller entre deux pôles, celui de l’expérience, des phénomènes, de l’empirique et celui de l’intériorité, du sujet rationnel entendant, connaissant, conceptualisant et concevant. Ces deux pôles constituent un dipôle structurant, sorte de « limaille intellectuelle aimantée » attirant les notions qui en émanent. On y trouve des doublets, comme concret et abstrait, percevoir et concevoir, sensibilité et entendement et enfin, le fameux doublet kantien ordonnant les facettes du sujet autour de l’a posteriori et l’a priori. Le livre qui nous est offert raconte la désubjectivisation du sujet kantien par Husserl.

 

Positionnement de la phénoménologie transcendantale sur la topique ontologique

 

Dominique Pradelle expose autant un renversement copernicien qu’un déplacement de « l’espace ontologique » constitué par l’entrelacs réunissant et scindant le monde phénoménal des objectités et le « monde intelligent » du sujet, avec en supplément un élément indéfini apparaissant comme ego pur ou bien conscience pure. Ces trois éléments peuvent être placés sur un axe ontologique que j’ai extrait d’une étude de Kojève sur la philosophie antique (Dugué, L’expressionnisme, prolégomènes à une métaphysique des temps nouveaux). La structure universelle comprend trois lieux qu’on peut schématiser en élaborant une sorte de topique qui n’est pas freudienne mais ontologique, une topique qui simplifie la représentation, un peu comme les diagrammes de Feymann en physique. Les trois lieux se déclinent comme (i) onto-logie, lieu de l’Etre et son essence ; (ii) l’énergo-logie, lieu du sujet en procès et son essence, autrement dit, l’essence du processus et le processus de l’essence au sein du sujet ; (iii) la phénoméno-logie, lieu des objets phénoménaux et de leur essence. L’intérêt de ce schéma est de visualiser où se situe la césure « ontologique » dans une pensée métaphysique. On peut situer ainsi l’un des axes fondateurs des disputes philosophiques opposant Platon et Aristote dont voici la traduction sur le diagramme.

 

Platon : Onto-logie  <-> énergo-logie // phénoméno-logie

Aristote : Onto-logie  // énergo-logie <-> phénoméno-logie 

 

Brièvement, chez Platon, l’onto-logie représente l’intelligible, le cosmos noétique, dont se rapproche le sage philosophe au terme de son développement, alors que le sensible est éloigné. Chez Aristote, une continuité existe dans la chaîne des étants, avec le monde de l’âme articulé au monde matériel, dans le contexte de la dualité forme matière, tandis que l’univers onto-logique est lointain, inaccessible monde supralunaire avec son premier moteur. J’applique les deux doctrines du sujet transcendantal, celles de Kant et Husserl, sur ce schéma. Commençons par Kant dont le sujet dispose d’un entendement intuitif autonome dont l’origine est indépendante de la réceptivité des objets (Pradelle, p. 86). Au sein du sujet kantien s’opère une véritable césure entre l’esthétique et la logique, entre la science des principes de la sensibilité et la science des règles de l’entendement ou alors des principes de la pensée pure (p. 102). Les idées transcendantales s’articulent autour d’une raison dont le mode opératoire est indépendant du monde de réceptivité des objets. La théorie kantienne réunit ainsi l’énergo-logie de l’entendement et l’onto-logie de la raison et pensée pure en une unité autonome sur laquelle le monde phénoméno-logique des objets s’ajuste en se dépouillant néanmoins de l’élément « logique », c’est-à-dire de la chose-en-soi qui reste cachée alors que l’objet n’est plus perçu que comme sensibilité, bref, comme une sorte de « dépouille matérielle » privée de sa structure eidétique. Cette sensibilité est l’espace où transite l’univers kantien de l’a posteriori alors que l’a priori relève de l’espace transcendantal du sujet, celui de l’onto-énergo-logie. La césure est donc au même niveau que Platon mais au lieu d’un cosmos noétique, nous avons un sujet noétique chez Kant, un sujet qui, pour reprendre le propos de Pradelle, est théologisé. La césure kantienne opère notamment en scindant entendement et sensibilité, spontanéité et réceptivité, activité et passivité. Tout se passe comme si le sujet s’ouvrait au phénomène pour le recueillir tel un liquide épousant la forme du vase spirituel qui devient à son tour une forme de l’entendement sur laquelle opère une raison active. C’est cette scission qui est neutralisée par Husserl. On peut alors évoquer une sorte de « complicité ontologique » retrouvée entre le sujet et le monde, un entrelacs réunissant l’énergo-logie et la phénoméno-logie, si bien que l’a posteriori cesse de s’identifier à la réceptivité des impressions et l’a priori a des structures toutes prêtes dans l’esprit et précédant la donation des objets (p. 177).

 

Ainsi, la phénoménologie élaborée par Husserl s’inscrit dans le diagramme un peu comme la métaphysique d’Aristote. Il n’y a plus la scission entre le monde énergo-logique du sujet et le monde phénoméno-logique. J’emploie la notion d’encarnation pour expliciter la méthode husserlienne dont le principe apparaît  clairement et synthétiquement dans le chapitre cinq (p. 170). Le concret et l’abstrait deviennent des caractères structurels des contenus de représentation, c’est-à-dire des noèmes. Plus précisément, c’est une partie du dispositif scindé par Kant qui se retrouve réunie au plan des objets même, c’est-à-dire au niveau noématique où sont associés pour être détachés par la « décomposition phénoménologique » le concret et l’abstrait, l’a posteriori et l’a priori. La structure des contenus noématiques sert de fil conducteur pour établir les distinctions subjectives, autrement dit ce qui est du côté du sujet énergo-logique et ce qui relève du monde représenté et intuitionné. La thèse kantienne des objets s’ajustant sur le sujet est donc réfutée. Le sujet transcendantal est de plus désubjectivisé. Ce qui ne veut pas dire que le sujet disparaît mais que les facultés subjectives prennent racines dans les structures eidétiques contenues dans l’intuition, autrement dit en interdépendance avec la manière dont l’objet se donne à la conscience. Pour le dire avec une formule allégorique, le sujet se constitue et s’enrichit grâce aux dons effectués par les objets. Et pour conclure ce volet avec une formule philosophique, ce propos du chapitre cinq sur le sujet transcendantal qui se laisse définir comme le « reflet transcendantal de l’architectonique ontologique des types d’objets ». Je traduis cette énigmatique formule pour le profane en suggérant de considérer l’entrelacs du sujet entendant sous l’angle d’une matérialité réflexive, autrement dit une structure de type miroir qu’offre le champ matériel et qu’on peut déduire de la mécanique quantique (Dugué, Le kantique des quantiques, manuscrit à éditer). Alors que dans le champ des sciences cognitives, cette formule nous entraînerait vers la découverte récente des neurones miroirs. C’est un peu comme si l’objet pouvait se voir en se reflétant dans le sujet.

 

Le sujet phénoménologique, la connaissance des objets et l’inscription du sujet gnoséologique dans le monde face à l’énigme ontologique.

 

Après le repositionnement du dispositif articulant sujet et monde, Pradelle nous invite à une investigation ardue où la dimension du temps intervient, ce qui amène naturellement à des considérations d’ordre généalogique et téléologique, notamment sur un sujet voué au « remplissement gnoséologique », thématique permettant de séparer Kant de Husserl. Pour le premier, le caractère a priori des formes conceptuelles semble figer le processus de catégorisation d’un monde qui, devenant monde conceptualisé dans le sujet, suit la route tracée par les a priori. Husserl ouvre la voie vers une autre possibilité, celle de la contingence ontologique, autrement dit, celle du voyageur qui part à la rencontre du monde et s’en remet au « cours empirique des données sensibles » (p. 300). Cette possibilité marque inévitablement une connivence entre Nietzsche et Husserl, connivence explicitement évoquée par l’auteur à propos de la déduction téléologique des catégories ouvrant vers une connaissance au service de la vie (p. 347). On peut même se demander si l’intention de Pradelle n’est pas de construire un pont menant de Husserl vers un Nietzsche revisité à travers une généalogie de la raison ? Tel semble être le projet annoncé par l’auteur dans la préface, puis rappelé dans les dernières pages de l’ouvrage avec cette formulation qui ressemble bien à du Nietzsche tout craché : « morte la subjectivité, morte la divinité » (p. 387)

Pour le reste, l’ontologie n’est pas oubliée, s’invitant à l’occasion de questions sur l’universalisation de la raison et les a priori de corrélations ordonnant les moments eidétiques du vécu. La désubjectivisation se poursuit donc cette fois avec un questionnement plus fondamental qui se veut aussi « fondemental » et global, concernant l’être et le devenir du sujet transcendantal tel qu’il se dessine dans la phénoménologie husserlienne. Comment se constitue le sujet, comment accède-t-il aux savoirs des objets et de quelle manière l’entendement phénoménologique se sépare de l’entendement scientifique ? Ces interrogations font l’objet des chapitres six et sept de l’ouvrage avec comme thématique centrale le renversement opéré par Husserl dont la conception du sujet se veut dynamique et évolutive alors que chez Kant, tout semble figé dans le jeu des formes et concepts a priori. Les deux pôles essentiels de la connaissance sont ainsi examinés à travers les études phénoménologiques, premièrement, la connaissance des objets, de leur manière dont ils se donnent et/ou se conceptualisent grâce à l’expérience de la conscience ou bien scientifique ; deuxièmement, l’auto-compréhension du sujet avec ses facultés de créer et d’ordonner les concepts.

 

Dans des pages éclairantes, Pradelle explicite la différence radicale entre les deux modes de relation aux objets, celui utilisé par la science moderne et celui pratiqué par la conscience phénoménologique. L’objet face à l’entendement phénoménologique n’est pas l’objet de l’entendement scientifique. D’où deux dénominations, celle d’objectualité et celle d’objectivité. Pour Husserl, les conditions d’objectualité ne s’identifient pas à celles de l’objectivité et sont de surcroît plus faibles. La condition d’« omni-objectivité » à laquelle se soumet la science est en effet plus forte, plus contraignante. Le propre de l’expérience scientifique est d’être reproductible partout dans le monde et en tous temps. Quelle est donc cette différence radicale ? Je vais l’exposer à ma manière. Prenons par exemple un objet de couleur rouge. Un individu décrit la perception qu’il en a, affirmant à son entourage que l’objet est rouge, et comme on s’y attend, les autres confirment que cet objet est bien rouge. Mais rien n’interdit de supposer qu’un autre individu, par exemple dans une peuplade amazonienne, affirmera que le rouge est bien la couleur de l’objet. On comprend la faiblesse de l’évidence objectuelle phénoménologique. Mais la science, comment garantit-elle l’omni-objectivité ? Eh bien grâce à l’usage d’appareils de mesure et en l’occurrence, un spectromètre qui, placé face à l’objet, indiquera la fréquence d’émission exacte. C’est une quantification qui, en plus d’être d’une précision infaillible, livrera les mêmes résultats dans les mêmes conditions si l’expérience est réalisée ailleurs. L’objectivité scientifique n’est donc pas phénoménologique mais technique. La relation expérimentale scientifique ne fournit pas l’objet réel mais la trace de cet objet sur le dispositif matériel où il s’inscrit. Et c’est par ce procédé qu’est née la physique mathématique de Newton. Les masses laissent une empreinte sur une trame spatiotemporelle façonnée par l’homme. L’espace-temps newtonien n’existe pas comme réalité, ce n’est qu’une construction rationnelle rendue possible par la mesure des intervalles spatiaux et temporels. La nature perceptive n’est donc pas constituée par les mêmes catégories que la nature mathématisée (p. 293). Ces réflexions sur l’entendement scientifique sont développées dans le chapitre sept avec la conclusion sur le sens de ces constructions formelles de la science résolument éloignées de l’intuition phénoménologique : ce sens est hétéronome et détermine l’orientation occidentale d’une science qui sert la finalité de domination complète de l’homme sur la nature. Finalement, ce constat ressemble sur quelques points d’exposition à celui effectué par René Guénon dénonçant cette voie prise par l’Occident tout en l’opposant à une pensée intellectuelle orientale. Et l’on se demande si la phénoménologie ne conduit pas vers un rapport au monde présentant des similitudes avec les pensées orientales, indiennes, chinoises ou japonaises.

 

Par delà ces considérations sur la science, Pradelle trace une thèse sur l’homme et le monde, une thèse que je suggère d’énoncer comme un « monisme ontologique de l’expérience phénoménologique et du processus gnoséologique effectués par un sujet transcendantal désubjectivisé ». La vision du monde n’est plus celle des anciens avec le triptyque phéno-, énergo- et onto-logie, ni celle des modernes avec la nature, l’homme et Dieu, mais une sorte de monisme qui néanmoins, se dessine sous forme d’un triptyque avec trois catégories de processus entrelacés fonctionnant avec trois types d’a priori, noématique, noétique, corrélation (voir conclusion p. 368). En fait, les trois domaines gnoséologiques sont entrelacés et non scindés comme dans la coupure aristotélicienne ou platonicienne (voir plus haut). Ces trois a priori ont le statut d’éléments qui peuvent être reconnus par le sujet et bien entendu, servant aux facultés gnoséologiques du sujet qui en dispose mais, et c’est le point important de la conclusion de Pradelle, ces éléments ne sont pas instaurés par le sujet, qu’il s’agisse des a priori noématiques donnés par l’objet ou des a priori noétiques dont les lois ne sont pas fondées par l’activité du sujet ou enfin des a priori de corrélation dont les règles accordant les types d’objet et les modalités subjectives dont indépendantes de la nature du sujet (p. 369). Ces hypothèses sont extrêmement fortes, amenant le champ de l’intellectualité vers une universalité qui ne ressemble pas à celle des Lumières et de Kant. On verra quelques parentés avec le monisme spiritualiste de Hegel (avec ses trois logiques) ainsi qu’avec Leibniz avec quelques présupposés innéistes qu’on retrouve aussi chez les mathématiciens platoniciens. Reste la question de l’absolu phénoménologique qui d’un point de vue architectonique, doit prendre place au niveau de l’a priori de corrélation.

 

Ces considérations sur l’absolu du « dispositif de corrélation » conduisent vers des interrogations fondementales sur l’origine des processus gnoséologiques se déroulant dans le sujet phénoménologiques. Qu’est-ce qui provient du pôle objectuel et de celui du sujet ? Pradelle expose une tension entre deux thèses tout en envisageant une troisième voie (p. 373). Ces conjectures sont d’une difficulté extrême, enfermant la réflexion dans un cercle vicieux entre l’en-soi et les objets, entre le sujet et l’étant. On s’interroge alors sur « Qui » dispose de la maîtrise des processus noématiques et noétiques. Et donc deux options selon Pradelle, ou bien chercher à remédier à ce qui semble provenir d’une faute de raisonnement conduisant à un cercle logique vicieux, où bien accepter ce cercle comme un élément constitué essentiel de la pensée et chercher à penser cette condition comme le fait Heidegger, ce qui impose de distinguer les objets naturels (ou de la nature perceptive) et les objets culturels. Cette supposition est riche de sens et l’on voit la distinction entre sciences de la nature et science de l’esprit formulée par Dilthey se dessiner au sein même de la philosophie, en toute indépendance avec la science moderne puisque cette distinction est opérationnelle au sein même d’une phénoménologie qui, et c’est l’enjeu du siècle, semble découvrir une nouvelle dimension du temps, à la fois dans le mode de perception des objets naturels que le mode de compréhension des objets culturels. Peut-être alors pourrions-nous recadrer la phénoménologie dans son époque, la situer en relation avec cette autre découverte du temps, celle liée à l’entropie mais aussi la trame temporelle découverte par Darwin mais aussi, sur le plan de la théorie de la conscience et de l’apparaître des objets, tracer des jonctions avec les mécaniques quantiques appliquées aux champs et aux trous noirs.

 

Sur le plan phénoménologique, l’ouverture passe par Heidegger dont l’ultime philosophie l’a conduit vers quelque accointances avec le bouddhisme. On ne sera pas étonné de constater les connivences entre la phénoménologie et la théorie de l’éveil à soi bâtie par un contemporain de Husserl, Nishida Kitaro et ses trois bashos, de l’être, de l’oppositionnel et du néant absolu « intelligible », pouvant correspondre sans s’y identifier aux structures noématiques, noétiques et à la conscience donatrice absolu. Beaucoup de travail en perspective mais au bout, un enjeu sur la place de l’individu dans notre Occident en crise. Avec un autre défi, le passage de la phénoménologie au réalisme transcendantal, versant objet et versant universel incluant la mystique (kabbale, néoplatonisme, soufisme). En résumé, on peut penser qu’en prenant la phénoménologie comme levier, on verrait apparaître deux choses. D’abord la non unicité de la manière de voir scindant les Occidentaux et les Orientaux, ensuite au sein même de l’Occident, une histoire du regard, pour reprendre une formule de Carl Havelange.

 

 Au sein de cette histoire, nous voyons se dessiner de manière proéminente le moment rationaliste, à la foi philosophique et scientifique, associant Newton et Kant. C’est un moment clé de l’Occident, avec comme principe structurant le réglage. L’univers subjectif kantien, tout comme celui objectif de Newton, repose sur le réglage. Ce principe va jusqu’à fonctionner dans la nouvelle théologie des Lumières, celle propagée dans les cercles maçonniques et partagée par les élites qui, suivant Voltaire, se voulaient déistes et vénéraient le Grand Architecte. La métaphore de cette époque, c’est celle de l’horloger. Et en effet, quoi de mieux que les rouages d’une montre pour évoquer les réglages universels, une montre qui, trouvée par un étranger, fut à l’origine d’une fameuse méditation de William Paley sur la mécanique du vivant. Nous n’en avons pas fini avec cette question du réglage, qui fut pour l’Occident un Janus où le salut par le progrès technique fut entrelacé avec une malédiction spirituelle. A se demander si Kant n’aurait pas été empoisonné par la mécanique newtonienne. Auquel cas, Husserl pourrait constituer un contrepoison fort utile, surtout par les temps qui courent. Le regard phénoménologie institue une nouvelle ère dans la manière de penser les objets et semble étroitement lié avec les résultats de la physique quantique qui, à peu près à la même époque, on permis de déconstruire l’objectivité newtonienne, avec la cosmologie relativiste.

 

Exorcismes spirituels avec Husserl. Un clin d’œil on l’aura compris aux exercices spirituels proposés par les jésuites et que pratiqua un certain Descartes pour ensuite rêver à la saint Martin d’une nouvelle science dont on voit l’aboutissement. Cette science n’était ni avec ni contre Dieu d’après l’interprétation que Descartes fit de son rêve. Et maintenant, cette « science et philosophie moderne », perfectionnée par Newton, Kant, puis la biologie réductionniste, nous savons qu’elle est à la fois un salut pour l’homme et une malédiction. Ce dont nous avons besoin, c’est d’exorcismes spirituels pour en finir avec Kant et Newton. Peut-être qu’un autre type de réglage, celui de l’harmonie, peut nous conduire à démonter le démon occidental. La musique serait-elle aussi un exorcisme ?

 

Bernard Dugué, le 30 mai 2012

Nouvelle voie pour la compréhension du cancer et son traitement

Le livre de Jean-Pascal Capp consacré à la cancérologie mérite une double attention. D’une part, il retrace les différentes étapes ayant conduit à l’élaboration du paradigme actuel de la cancérologie. D’autre part, il offre une vue critique des conceptions conventionnelles en suggérant une nouvelle approche. Plus précisément, le paradigme alternatif qui se fait jour s’inscrit dans un cadre plus large où finalement, le règne des gènes dans le champ biologique tend à s’effacer au profit d’approches qu’on dira plus globales et moins centrées sur le souci d’aller « pêcher des gènes » comme si une séquence d’ADN était capable de livrer le secret d’un processus, d’une fonction, d’un trait phénotypique ou d’une pathologie. Les années 2010 entrent dans une phase nouvelle, suite à la décennie précédente qui a « définitivement » sorti la biologique du tout génique. Le nouveau regard sur le cancer proposé par Capp permet d’entrevoir les voies théoriques que pourrait suivre la biologie et la médecine au cours des prochaines années, ainsi que de tracer quelques orientations dans les options thérapeutiques. Comprendre le cancer c’est bien mais il faut surtout trouver les méthodes pour soigner ou guérir ce mal. Pour trouver les voies nouvelles, il faut examiner les chemins parcourus depuis les premières recherches sur le cancer et voir si quelques options n’ont pas été négligées alors que d’autres, privilégiées par les chercheurs, ont montré des limites voir carrément des impasses.

 

1. Le cancer, sa progression et les gènes

 

Le premier chapitre est consacré à cet historique des investigations sur le cancer et notamment des tentatives d’explications censées dévoiler les étapes conduisant les cellules à se développer de manière anarchiques et incontrôlée dans un organisme, pour ensuite coloniser sous forme de métastases les tissus éloignées de la tumeur primitive. Les premières recherches ont fini par emprunter une piste maintenant devenue une évidence inscrite dans l’histoire de la biologie, celle du patrimoine génétique et de l’ADN. Avec deux aspects complémentaires, l’approche à partir du génome et celle qui étudie finement chaque gène, son produit et ses mutations. Le cancer est une maladie dont on peut trouver quelques traces écrites dans les manuscrits romains alors que des lésions de type cancéreuses auraient été identifiées sur des momies égyptiennes. Mais c’est à la fin du 19^ème siècle, grâce aux progrès de la microscopie, que le cancer a été associé à des désordres chromosomiques. Ensuite, les hypothèses de Morgan ont propulsé la notion de gène sur le devant de la scène épistémologique et logiquement, l’éventualité de mutations géniques responsables du cancer a été formulée. Dans le courant du 20^ème siècle, les virus aux propriétés oncogéniques ont été découverts. Puis ce fut le tour des oncogènes. Le récit de la cancérologie proposé par Capp montre clairement que les différentes hypothèses et pistes permettant de comprendre le cancer ont été conçues dans les cadres paradigmatiques centrés sur le gène au 20^ème siècle. Or, ce dispositif épistémologique s’effondre. Il est donc parfaitement logique de voir se dessiner une nouvelle vision du cancer. Brièvement, la biologie contemporaine rompt avec le schéma causal génotype (= ensemble de gènes) phénotype (= ensemble de structures cellulaires et fonctions). La genèse du phénotype est alors revue avec deux options. D’abord le génome comme lieu d’instabilité et générateur de réseaux épigénétiques impliquant protéines régulatrice et toute une variété d’ARN codants ou non. L’autre option, privilégiée par Capp, se dessine dans le cadre du développement phénotypique conçu dans un paradigme darwinien (chapitre 2). Autrement dit, le développement des cellules suit un schéma adaptatif, conformément à l’hypothèse de l’ontophylogenèse développée entre autres par Jean-Jacques Kupiec depuis deux décennies. Il va de soi que ces deux options ne sont pas incompatibles mais plutôt complémentaires. De plus, une conjecture centrale se dessine. Quelles sont les causalités moléculaires ? Le génome est-il le ressort du phénotype ou bien sont instrument ? De la réponse à cette conjecture découle une vision du cancer et une manière d’aborder la thérapie, autant que la prévention.

 

Les recherches en laboratoire ont fourni une masse de données considérables sur le cancer, pathologie particulière qui se signale par deux désordres articulés, l’un cellulaire et tissulaire, l’autre chromosomique et génétique. Le premier point important, c’est la progressivité de la carcinogenèse. Qui depuis plus d’un demi-siècle est comprise à partir de « théories multiétapes ». Assez tôt, les biologistes ont compris le cancer comme un phénomène systémique aux causes multiples, mettant en évidence la conjonction de deux ordres de mécanismes, les uns liés au génome et les autres se manifestant dans les interactions cellulaire. Le modèle standard de la carcinogenèse sur la souris utilise deux molécules, l’initiateur, censé altérer l’information génétique et le promoteurs, censé favoriser la prolifération des cellules devenues cancéreuses. Néanmoins, la relative simplicité du modèle ne doit pas masquer l’extrême hétérogénéité des cellules cancéreuses dont les perturbations génomiques peuvent aller de quelques mutations jusqu’à des milliers, mais aussi des translocations ou alors des pertes de chromosomes entiers, phénomène couramment observé et désigné comme aneuploïdie. Le profil des perturbations génomiques dans le cancer est donc loin d’être simple. Deux modèles théoriques sont envisagés. Premièrement, l’hypothèses des mutations ponctuelles : malgré la complexité des phénomènes cancéreux et l’hétérogénéité des phénotypes tumoraux, quelques chercheurs pensent qu’un petit nombre de mutations génétiques serait capable d’expliquer l’apparition du phénomène. Cette théorie des mutations somatiques (TMS) appartient aux premiers temps de l’ère moderne de la cancérologie (Capp, p. 61). Deuxièmement, la TIC, théorie de l’instabilité chromosomique, énonce que le processus de carcinogenèse est causé par une altération affectant des fragments de chromosomes, voire des chromosomes entiers qui sont soustraits ou ajoutés au génome originel (aneuploïdie). Cette hypothèse a le mérite de coller plus près des observations, expliquant entre autres choses l’expression anormale de milliers de gènes (p. 65). Notons au passage l’usage très récent des puces à ADN, technologie du 21^ème siècle qui a permis un nouvel âge dans l’étude des expressions géniques et des régulations épigénétiques.  

 

Le siècle du gène, expression forgée par Evelyn Fox-Keller, relève alors d’un âge ancien dont on peut suivre les immenses investigations justifiées par le paradigme du gène déterminant. L’étude du cancer n’a pas échappé à ce cadre épistémologique avec la quête de quelques mutations censées engendrer le cancer en déviant la cellule de sa destination. Capp rappelle cette épopée du gène dans les années 1980 et 90 et la découverte de trois classes principales de gènes dont l’altération, de la séquence ou de l’expression, est détectée dans les cellules tumorales agressives (p. 50). On ne s’étonnera pas d’y trouver des gènes assurant (i) la survie et la croissance cellulaire, (ii) l’angiogenèse, l’invasion métastatique, (iii) l’intégrité du génome. Le schéma est donc complexe et dans le contexte du paradigme génique, le schéma causal va de types d’altérations géniques qui, additionnées, causent le cancer. Or, dans le nouveau contexte, c’est l’inverse qui prévaut et comme le rappelait récemment Henry Heng, dont les options sont proches de Capp, les altérations géniques ne sont pas la cause mais la conséquence de la déstabilisation globale du génome. Ce renversement de perspective conduit à penser que les gènes obéissent en quelque sorte à une « intention cellulaire » dont le secret est bien caché au plus profond de la cellule.

 

Cette intention, on la verrait bien se dessiner comme une propension des cellules à se diversifier, à se transformer en jouant sur les propriétés stochastiques du génome. Le cancer se signale en effet par l’extrême hétérogénéité de ses cellules dont les phénotypes découlent de l’instabilité chromosomique. L’instabilité épigénétique est elle aussi soupçonnée de favoriser le développement des cellules cancéreuses (p. 81). Enfin, c’est le microenvironnement tumoral qui semble jouer un rôle déterminant en créant les conditions d’une dérive et d’une prolifération cancéreuse au sein d’un environnement tissulaire perturbé et désorganisé. A l’inverse, des cellules peu malignes peuvent retrouver leur phénotype « normal » lorsqu’elles sont placées dans un milieu cellulaire où elles peuvent établir des interactions appropriées. Nombres de résultats vont dans le sens d’une origine systémique du cancer avec deux facteurs essentiels, l’instabilité génomique et un environnement perturbé. En découle alors l’hypothèse nouvelle et intéressante du champ d’organisation tissulaire, TCOT (p. 96). Selon cette théorie émise par Soto et Sonnenschein, l’état par défaut de la cellule vivante n’est pas la quiescence mais la prolifération. Autrement dit, une cellule tend à se dupliquer et proliférer, sauf si elle est contrainte par l’organisme à rester dans son état différencié où elle participe aux fonctions du vivant. Mais lorsqu’un agent ou facteur carcinogène est présent, il perturbe les interactions entre le tissu stromal et l’épithélium. Il en résulte une incapacité des cellules à lire leur positionnement dans le tissu. Progressivement, le tissu passe d’un état dysplasique à une métaplasie, autrement dit, d’un état perturbé à un tissu devenu autre et dont l’étape ultime est le carcinome. On retrouve alors l’hypothèse causale inversée. Les cellules perturbées créent des mutations dans le génome et non l’inverse. Ainsi, la cancérologie épouse les contours d’un changement de paradigme en biologie. En effet, d’un point de vue épistémologique, le développement des cellules dans un organisme et la genèse d’un carcinome constituent pratiquement un même objet scientifique au sein duquel la place du gène dépend d’un cadre paradigmatique bien plus que de la spécificité de l’objet. Examinons alors l’une des options théoriques alternatives proposées récemment, celle conçue suivant le principe du « darwinisme cellulaire ».

 

 

2. Ontophylogenèse et cancérologie.

 

Le siècle du gène ayant montré ses limites, des scientifiques ont cherché depuis quelques décennies des alternatives au déterminisme génique. Ainsi fut proposée par Jean-Jacques Kupiec la théorie de l’ontophylogenèse qui tire son nom de la « bissociation » effectuée sur deux processus, celui conduisant à la spéciation par sélection naturelle et celui produisant l’organisme à partir de la division et différenciation cellulaire. Les avancées théoriques viennent souvent de l’unification, formelle ou ontologique, de plusieurs phénomènes qu’on croyait séparés. Newton a bâti sa théorie de la gravitation en supposant qu’une même force maintenait les astres célestes sur leur orbite et faisait tomber les corps vers le sol terrestre. Capp présente clairement ce nouveau paradigme puis l’applique à la compréhension du phénomène de carcinogenèse. Dans le modèle ontophylogénétique, le positionnement des cellules joue un rôle aussi déterminant que l’information génétique. Ce modèle est construit à partir de deux « déplacements épistémologiques ».

 

Premièrement, le déterminisme génique est revu à la baisse avec l’hypothèse d’une instabilité génomique engendrant un comportement aléatoire, désigné comme stochastique. Bref, le signe d’une inventivité, d’un jeu moléculaire, d’un ensemble de coups de dés. L’expression des gène ne se fait pas comme si chaque cellule tournait dans un ordre correct les page du génome pour y lire les instructions de montage servant à produire cette cellule avec ses composants et sa fonctionnalité précise au sein du tissu et de l’organe. L’expression est plus fantaisiste, avec des effets épigénétiques plus importants qu’on ne le pensait il y a trente ans. Ce jeu moléculaire se comprend comme un jeu entre des pièces mécaniques qui ne sont pas bien ajustées, sauf que cet ajustement approximatif finit par donner des configurations fonctionnelles. Capp mentionne à cet effet une revue de la question publiée dans Nature et faisant état d’une multiplicité combinatoire des protéines pouvant en moyenne s’associer avec 7 ou 8 partenaires. Ce chiffre pouvant atteindre la centaine pour un dixième d’entre elles (p. 148). Ce constat révèle l’étrange dynamique combinatoire des molécules qui au bout du compte, semblent produites telles les pièces d’un jeu de lego pouvant s’associer différemment et fonctionner spécifiquement (tikkun moléculaire ?). L’ADN jouerait alors le rôle d’un générateur aléatoire de molécules. On comprend aisément que le déterminisme strict des gènes ne peut plus être invoqué. A ces faits s’ajoute le désordre épigénétique et notamment, le rôle correcteur des méthylations de l’ADN.

 

Deuxième déplacement épistémologique, l’environnement cellulaire. Des résultats récents, acquis notamment en cancérologie, montrent que le milieu entourant une cellule s’avère déterminant en certaines circonstances. Le génome n’est plus l’unique source des déterminismes de différenciation cellulaire. Autrement dit, à la flèche causale génotype -> phénotype s’ajoute une autre flèche phénotype -> phénotype. Cette causalité supplémentaire atténue le rôle hégémonique imputé aux gènes tout en fournissant des éléments causaux susceptibles d’expliquer comment un génome instable conduit vers une cellule fonctionnelle qui se détermine par son adaptation au milieu, conformément à la théorie de Kupiec. La pression de l’environnement guide la cellule dans la bonne voie. Le schéma complet devrait en fait partir d’une cellule pluripotentielle que je désigne comme prototype. Et donc, l’équation serait : prototype + interactions cellulaires avec le « phénotype tissulaire » -> phénotype. Ce cadre permet d’expliquer pourquoi dans le milieu sanguin où les contraintes environnementales sont atténuées, des cellules peuvent devenir tumorales à la faveur de quelques mutations géniques. Il suffit en effet de quelques altérations formelles pour conférer un avantage adaptatif à la cellule qui prolifère. Dans le cas d’une tumeur solide, une cellule amenée à devenir un carcinome et proliférer se doit de franchir beaucoup de barrières sélectives. Une cellule devra alors subir bien plus d’altérations, et notamment des modifications importantes produites par l’instabilité chromosomique. Il se confirme donc que le rôle du milieu et des interactions cellulaires est déterminant, thèse invalidant le paradigme réductionniste avec l’idée d’un programme exécuté par les gènes. Le contrôle des exécutions expressives vient-il du noyau ou du protéome ? Cette question déjà évoquée ne sera pas résolue ici. La théorie de l’ontophylogenèse énonce que le développement de l’organisme est le résultat d’une interaction permanente entre un noyau fluctuant et les signaux extérieurs visant à le stabiliser. C’est plus un phénomène d’hétéro-organisation que d’auto-organisation (p. 185). A noter au passage que Rosine Chandebois avait elle aussi reconnu ce fait majeur d’une interaction entre informations nucléaires et cytoplasmiques présidant à l’ontogenèse et destituant l’ADN de son « mythique piédestal » (Chandebois n’a pas percé autant que son confrère Kupiec. L’explication tient sans doute au détour par le darwinisme qui, appliqué par Kupiec à l’ontogenèse, rend son hypothèse très recevable par la communauté scientifique)

 

Les idées développées dans le livre de Capp pourraient contribuer à une sorte de révolution copernicienne dans le domaine de la biologie. Il s’agit de comprendre qu’est-ce qui fait qu’une cellule se différencie depuis un prototype en un phénotype, que celui-ci soit sain ou cancéreux importe peu car le processus est le même. Le noyau est une structure instable dont l’information génique est pour ainsi dire « canalisée » en fonction de l’environnement cellulaire et des informations perçue et interprétée par chaque cellule qui lit sa position et son rôle au sein de l’organisme. Le cancer se conçoit ainsi, en général, comme un défaut dans la lecture des informations et pour ainsi dire, c’est la perturbation du milieu qui permet aux prototypes cancéreux de se déterminer dans une autre voie avec plusieurs étapes effectuées avec le concours des plasticité et instabilité génomiques. Cette thèse n’est pas sans rappeler la conception de l’anomie qu’on trouve chez Durkheim selon lequel un environnement social perturbé induit chez certains individus des comportements aberrants, déconnectés des règles sociales. En ce sens, le cancer peut être considéré comme le résultat d’une anomie cellulaire. Les cellules cancéreuses ne savent plus vivre en « bonne société cellulaire ». Et ce n’est pas l’information génétique qui en est la cause comme l’indiquent ces expériences où un noyau de cellule cancéreuse a été placé dans un oocyte énucléé ; le génome conserve sa capacité à produire un organisme sain. Ce constat ouvre alors la possibilité d’une réversibilité de l’état cancéreux, éventualité à laquelle souscrit Capp et qu’il développe dans un troisième chapitre.

 

On retiendra donc ce cadre innovant permettant de comprendre la carcinogenèse et l’ontogenèse. Ce parcours épistémologique n’est pas sans susciter quelques vocations ontologiques. L’occasion de suggérer pour ma part une piste complètement inattendue que j’ai découverte en lisant et commentant ces réflexions. Un parallèle pourrait être tracé entre la biologie et la psychanalyse. Le comportement instable du génome renverrait au ça, la prise en compte des interactions avec le milieu composé avec le système interprétatif (épigénétique ?) permettrait l’élaboration d’un « surmoi cellulaire », sorte d’élément cognitif permettant à la cellule de se « comprendre » comme un élément social dans le tissu. Le phénotype en résultant serait alors l’équivalent du moi. Affaire à suivre…

 

3. Peut-on soigner le cancer différemment ?

 

La dernière étape du voyage proposé par Capp nous conduit vers une réflexion sur les impasses que rencontre la thérapie anticancéreuse tout en esquissant quelques pistes nouvelles ancrée dans le nouveau paradigme de l’ontophylogenèse. Ces impasses étaient connues depuis des années. Les techniques les plus efficaces reposent sur la chirurgie et la radiothérapie. Le principe étant d’éliminer la tumeur. L’autre technique utilisée, la chimiothérapie, utilise une méthode différente mais le principe est le même. Il faut tuer les cellules cancéreuses. Et pour cela, il faut jouer sur une sélectivité du principe actif qui doit tuer les cellules sans tuer le malade. On comprend toute la difficulté car les cellules cancéreuses sont à peu près aussi résistantes à la molécule que les cellules normales. La seule voie étant de miser sur la plus grande rapidité de division si bien que les antitumoraux conventionnels sont presque tous des agents interférant avec l’ADN ou bien l’appareil mitotique. Les succès de la génétique ont laissé croire en la possibilité de molécule ciblées permettant d’atteindre sélectivement des cellules dont un déterminant antigénique les distingue des cellules saines. Le problème étant alors que les cellules cancéreuses évoluent en raison de l’instabilité génétique. Bref, sans trop argumenter on comprend que cette voie est sans issue et que si elle peut se prévaloir de succès limités, c’est au niveau individuel, si bien qu’un traitement personnalisé de tous les patients, en supposant que ce soit techniquement possible, finirait par ruiner le budget de la santé.

 

Le grand mérite de Capp est d’ouvrir une voie alternative dont la légitimité est incontestable puisqu’elle repose sur une théorie scientifique, elle aussi alternative. L’idée fondamentale est de stopper les fluctuations aléatoires de l’expression génique et ainsi, de stabiliser les cellules en supprimant la prolifération. Le recours à des molécules spécifiques interférant à l’expression des gènes est envisagé. Une stratégie possible consiste à faire exprimer par la cellule cancéreuse des gènes permettant à cette cellule d’établir des interactions avec son microenvironnement. Il faut ensuite espérer que ces cellules puissent se stabiliser en se différenciant pour parvenir à un état quiescent et pour ainsi dire, renormalisé. On voit donc que le principe est différent de la chimiothérapie conventionnelle. Il ne s’agit plus de tuer les cellules mais de les amenés, en usant d’une ruse moléculaire, à se canaliser et revenir dans le «droit chemin ». Ne pas miser sur la réplication (agents toxiques intercalants) mais sur l’expression. D’où la notion employée de médicaments épigénétiques ou d’épimédicaments qui pour l’instant, ne sont pas à la hauteur, nous confie Capp (p. 214). Leur efficacité est restreinte et comme on s’y attend, les effets secondaires ne sont pas absents. Ce n’est pas pour autant qu’il faut conclure puisque peu d’agents ont été testés. L’un est un dérivé de l’acide rétinoïque alors que deux autres interfèrent au niveau épigénétique, l’un jouant sur l’acétylation des histones, ce qui modifie la structure de la chromatine et l’accessibilité des gènes à l’expression, l’autre étant un agent méthylant qui régule lui aussi le degré d’expression des gènes en se fixant sur l’ADN.

 

La conclusion de ces recherches autant expérimentales que théoriques incite la cancérologie à explorer une nouvelle piste pour l’élaboration des traitements. Il serait peut-être judicieux de redéployer la stratégie et surtout les moyens et d’accorder plus de crédits à cette nouvelle approche qui, comme l’indique Capp, n’est pas si nouvelle puisqu’elle était déjà envisagée bien avant l’époque du « tout génétique » des années 1980-2000. La balle est dans le camp des laboratoires privés et des agences publiques. Pour ma part, je reste réservé sur les thérapies moléculaires en cancérologie. La chimiothérapie me paraît vouée à l’échec. Par contre, le cadre théorique nouveau permet d’imaginer des stratégies inédites tout en permettant de penser différemment la genèse du cancer et peut-être, de trouver aussi des pistes inédites pour la méthode la plus efficace en la matière, la prévention. Le cancer, il vaut mieux l’éviter.

 

Les portes de l’universel et la gnose du 21ème siècle

 

Les portes de l’universel vont-elles s’ouvrir ? Si oui, comment comprendre l’universel ? Comme une philosophie de l’univers, ou si l’on veut du Tout. Oui mais connaître le tout dans ses détails est impossible. On pourra néanmoins tracer les grandes lignes présentes dans la totalité, susceptibles d’expliquer ce qui est et comment les choses deviennent, ou bien arrivent. Les portes de l’universel conduisent à élaborer une ontologie et une téléologie. Et allez savoir si la théologie universelle n’est pas le point ultime reliant les deux doctrines, avec en ligne de mire (ou de miroir) l’Etre et le Temps. Nous, qui savons tant de choses sur le cosmos, la matière, la vie, l’humain, pouvons maintenant construire le grand récit, depuis les origines de la vie jusqu’au 21^ème siècle. Les évolutionnistes ont retracé l’histoire des spéciations. Les historiens ont décrit les différentes étapes des sociétés humaines. La pensée aussi a une histoire, consignée dans les écrits des philosophes. Pour comprendre le déroulement, il faut plonger dans le passé, y extraire les « photos » du temps et se projeter le film en espérant de pas tomber dans les travers du vulgaire péplum philosophique. Leo Strauss, que je tiens pour être l’un des quelques philosophes majeurs du 20^ème siècle, savait éviter les travers modernistes des lectures antiques et médiévales éclairées par un projecteur moderne dont la lumière contrefaite déforme les contours classiques. Il savait d’ailleurs rester humble, reconnaissant les difficultés de cette tâche tout en alertant le lecteur sur le sort des philosophies médiévales (et j’ajoute antiques) restées pour l’essentiel un hiéroglyphe à déchiffrer.

 

 

Je comprend le vivant, d’un point de vue ontologique, comme un ensemble de processus pouvant être conçus comme le résultat ou la cause de la présence de deux substantialités, ou disons deux substances, l’une technique et l’autre cognitive, l’une qui opère sur le monde matériel et l’autre qui perçoit et conçoit, alliant les moyens techniques et les fins. A partir de ce présupposé ontologique il devient possible de comprendre sous un éclairage nouveau l’évolution des êtres vivants, des espèces animales. Un double procès en mouvement, celui des aptitudes techniques et celui des capacités cognitives. L’homme arrive et se positionne pour ainsi dire comme un animal doué du pouvoir de transgression, à la fois technique et cognitive. L’homme est un animal transfiguré. Le volet technique, il en dispose sous la forme de la puissance. Le volet cognitif, il advient sous la forme de la pensée (conscience, sagesse, intelligence). Il existe donc une continuité universelle entre l’animal et l’homme mais aussi quelques éléments cognitifs supplémentaire qui rendent l’humanité irréductible à l’animalité. L’homme est physiquement inférieur à bien des espèces animales. L’aigle voit mieux, l’éléphant est plus fort, le guépard va plus vite, le chien renifle mieux… Mais il dispose de la pensée rationnelle ce qui lui permet d’organiser les choses matérielles et du langage qui lui permet d’organiser la société. Ainsi, la technique est devenue le prolongement des moyens mécaniques et perceptifs présents dans tout le règne animal. Les aptitudes physiques et perceptives sont devenues sans commune mesure avec celle des instruments naturels du règne vivant. L’universel ne consiste pas tout égaliser mais à rendre compte des singularités en les unifiants sous quelques principes et ressorts fondamentaux. Le temps de la grande synthèse est arrivé.

 

La puissance de l’homme s’exerce sur les choses (technique) ou sur les hommes (guerre). La pensée conduit vers le bien, la contemplation, la connaissance. Très tôt, une tripartition eu lieu entre les cultivateurs, les guerriers et les prêtres (voir Dumézil et ses études védiques). Peut-être que l’alternative la plus essentielle fut et sera celle entre la puissance et la sagesse. Autrement dit un choix sur les fins de l’homme.

 

L’homme, justement, quel est son sens ? A entendre dans une double acception. Que signifie l’homme et où va-t-il ? Peut-être faut-il caractériser l’homme par son chemin, plutôt que par son être. Une chose est sûre, l’homme est un animal qui se transfigure au cours de son existence. Cette transfiguration est comparable à une spéciation qui intervient pendant le cours d’une vie. Il y a plus de différence entre un gamin de 6 ans et un homme de 20 ans, ou bien un ado de 14 ans et un senior de 60 ans, qu’entre un lion et un cheval. La morphologie de l’humain évolue considérablement mais ce sont surtout ses capacités cognitives qui explosent au cours de cette existence transfigurée. L’homme possède deux niveaux cognitifs qui le distinguent de l’animal. D’abord un accès à des représentations et communications par les symboles abstraits, écriture et mathématique, le tout associé à une transmission orale grâce à une bouche dont la morphologie toute spéciale permet l’articulation et le langage. Ces aptitudes permettent de calculer, de raisonner, de penser, transformer les choses et organiser les  hommes en société. Il y a cependant un niveau plus élevé de la conscience, permettant d’accéder à une spiritualité, de développer une connaissance suprarationnelle, de créer des œuvres savantes ou artistiques, d’entrer en méditation, en contemplation et sans doute d’entrer en relation avec un monde d’en-haut, habité par ses anges, démons et autres entités.

 

A titre personnel, l’homme a en principe le choix entre la voie d’ici-bas et la voie d’en-haut, les uns diront la matérialité opposée à la méditation. Plus exact serait de décrire l’ici-bas comme le monde de la puissance et l’en-haut comme le monde de la sagesse. Les initiés, kabbalistes et autres mystiques, ont une idée plus contrastée sur ce qui se déroule dans l’univers d’en-haut. Toujours est-il que la tension entre la sagesse et la puissance fut un des axes centraux de la philosophie politique de Platon, celle qu’on trouve dans sa trilogie république, politique, loi. L’harmonisation de la cité repose toujours sur des références divines servant de principes ou de modèles. Comme l’a très bien vu Strauss, la philosophie politique moderne a abandonné ces références au divin pour organiser le monde de la puissance. Avec un moment décisif initié par Machiavel et Hobbes, les deux hérauts du tournant politique moderniste. Par la suite, l’invocation de la voix céleste inspirant la loi par Rousseau peut être interprétée comme un cri de désespoir lancé dans un monde promis à la sécularisation, la puissance et le désenchantement. Puissance ou sagesse, la clé du 21^ème siècle.

 

La puissance a considérablement transformé le monde et elle poursuit son œuvre grise. Il est temps d’inverser le précepte marxiste. Si on veut proposer un dessein au monde, il faudrait avant le connaître et tenter de formuler une doctrine universelle des fins de l’homme. Les scientifiques et les technocrates n’ont fait qu’expérimenter et transformer le monde, il est temps de le connaître et de trouver la voie de la sagesse universelle ! Cette devise vaut pour le 21^ème siècle.

 

Quelle est la place de l’homme et sa destination ? Nous qui sommes devenus savants, contemplons des centaines de millions d’années pendant lesquelles les espèces ont évolué. L’évolution se conçoit comme un jeu. Les scientifiques l’appellent sélection naturelle. Le jeu consiste à capter les ressources, à assurer une descendance, à se métamorphoser. L’homme est un être joué. Mais il est aussi un être joueur. Il a gagné la partie en devenant la seule espèce qui s’est dégagée du jeu de la sélection. Du coup, l’homme a dû trouver d’autres occupations, inventer d’autres jeux et les règles qui vont avec. Mais aussi connaître la nature et l’univers. L’homme s’est compris comme un être jeté, pour reprendre une formule heideggérienne. Jeté sur la terre, sans explication, jeté hors du paradis céleste, pénétré d’interrogations, d’angoisses et d’inquiétudes. Parmi les hommes, quelques uns, philosophes, mystiques, sages, se sont employés à comprendre le monde, l’univers, fascinés par la création, en attente de révélations, d’orientations, de compréhensions, de connaissances. Les premiers sages ont vécu pendant la période axiale (5^ème  av. JC au 2^ème siècle), moment d’intenses découvertes, avec des personnages fascinants, Lao Tseu, Confucius, Bouddha et en Occident Jésus, Socrate, Platon, Zoroastre et tous ces « sages savants » ayant contribués à l’élaboration des philosophies, gnoses et autres théologies.

 

La période qui va du 10^ème au 14^ème siècle, incluant le Moyen Age tardif, a été d’une incroyable richesse intellectuelle. Vers 1250, la kabbale trouve une forme aboutie avec le Zohar qui devient le livre de la mystique spéculative juive, alors que la théologie chrétienne occidentale brille d’un feu rationnel, avec ses docteurs de l’Eglise, saint Thomas, Bonaventure, sans oublier maître Eckart et sa mystique. En terre d’Islam, de l’Arabie à la Perse, une philosophie inspirée des Grecs apparaît (Fârâbî, Avicenne, Averroès…), en même temps que des innovations scientifiques et enfin, last but not least, les écrits de la mystique spéculative soufie (Ibn Arabî, Sohravardî). Deux points fondamentaux se dessinent. Premièrement, une tension palpable entre les courants philosophiques et les spéculations mystiques. On prétend à tort que la voie philosophie est rationnelle, opposée à la mystique qui est irrationnelle. En vérité, toutes les deux se réclament de la raison mais elles relèvent à la fois d’une expérience du monde qui permet d’accéder à un « monde » ou des « mondes ». Le néoplatonisme a largement inspiré les mystiques spéculatives. Deuxièmement, ces traités qui représentaient la quintessence des connaissances ont peu à peu été oubliés avec l’avènement des philosophies moderne et surtout de la science. La sagesse incluse dans la mystique a été délaissée au profit d’une « fausse sagesse profane » qui a associé progrès, science et puissance. Le 21^ème siècle suggère, voire impose qu’on réexamine la sagesse médiévale. Entre temps, il faudrait évoquer un moment important, celui de la redécouverte de ces anciennes sagesses par des savants du début du 20^ème siècle qui font figure de passeurs.

 

Brève présentation d’un tableau. Les sagesses médiévales ont représenté une sorte d’aurore pour la civilisation occidentale. Les modernistes, positivistes et autres scientistes parlent du Moyen Age comme d’une période obscurantiste. On pourrait tout aussi bien dire l’inverse et que sur le plan de la sagesse, la modernité est une période obscure et donc une forme de Moyen Age entre l’époque médiévale et un improbable 21^ème siècle parvenu à la sagesse. Le début du 20^ème a vu se dessiner un intérêt particulier pour les sagesses et philosophies antiques ainsi que médiévales. Heidegger occupe une place à part. Pour faire court, on trouvera chez ce penseur une mystique existentielle amorcée à partir d’une ontologie du Temps. Une grande affaire à élucider mais pas ici. Place maintenant à une présentation de quelques savants, les uns plus portés vers la philosophie des sages et les autres vers la mystique. Jung et Eliade, controversés et sans doute pas si sages. Ensuite, Scholem et la Kabbale, Corbin et les études islamiques. Quelques philosophes, Strauss, Voegelin, Ellul. Puis Teilhard de Chardin, figure à part qu’on placera à côté du renouveau de la théologie chrétienne, Rahner, Urs von Balthasar etc. Ajoutons pour compléter ce tableau des sagesses universelles délivrées au 20^ème siècle l’inclassable Krishnamurti ainsi que le mystérieux Tibétain qui a dicté ses messages théosophiques à Alice Bailey ; des textes énigmatiques et difficiles à comprendre, mais pas plus que le Zohar.

 

Et maintenant, place au 21^ème siècle qui renouera avec l’universel mais qui n’en a pas fini avec son cortège d’atrocités, de périls, de catastrophes sociales dues au phantasme de la puissance, à la perte des valeurs… No comment. Ce qui pourrait arriver, c’est une sorte de raccordement entre ces traités mystiques médiévaux écrits par les kabbalistes, les soufis, les chrétiens néoplatoniciens et la science contemporaine la plus aboutie. Une sorte de grande synthèse traçant d’une part des ponts entre les différentes doctrines mystiques et d’autre part en révélant des correspondances avec les théories des champs quantifiés et la mécanique quantique des trous noirs. Le vivant pourrait également être revu en relation avec les nouveaux dispositifs des « gnoses physiques » et des « sagesses spéculatives mystiques ». Et donc, une science nouvelle dont nul ne sait s’il peut en découler un bienfait pour l’humanité et si oui, comment le réaliser. Reste alors le domaine de la gnose et de la sagesse qui lui, peut changer l’existence pour peu qu’on sache trouver les voies conduisant vers l’universel (vers soi comme un universel parmi tant d’autres). Une indication essentielle doit être néanmoins observée, celle d’une singularité de la voie propre à chaque individu. Comme l’a montré Scholem, chaque interprétation de la kabbale dévoile une personnalité propre. On peut dire que le sage kabbaliste  « navigue » dans un univers dynamique structuré par les sefirots, tout comme un néoplatonicien traverse les hypostases alors qu’un soufi parcourt le monde de lumière et ses miroirs. Les connaisseurs savent que chaque théosophie, chaque mystique spéculative, se présente comme singulière, tout en étant organisée autour de grands principes structurant d’ordre ontologique ou symbolique.

 

Le grand récit de l’évolution et des civilisations reste à écrire. Avec un double enjeu, l’ontologie et la téléologie. L’être, la puissance, l’agir et la voie. Je prophétise un grand basculement des connaissances. Les clignotants sont au vert en physique, biologie, psychologie, philosophie, mystique, sciences de l’histoire… Dans cinquante ans, la compréhension des choses sera aussi étrangère au savoir moderne que celui-ci ne l’a été face aux conceptions médiévales et antiques. A moins que la civilisation ne se soit éteinte. C’est sur cette note sombre que je ne vais pas encore clore cette méditation car, le lecteur attentif l’aura noté, l’Orient, bien qu’évoqué au tout début, a été contourné, ce qui laisserait penser que l’universel est en Occident. Ce qui n’est pas ma position, étant convaincu que l’universel se conçoit comme un spectre de doctrines diffractées à partir d’une unique lumière. La métaphysique védique avec ses trois gunas, la science chinoise et la philosophie japonaise d’un Nishida Kitaro ont leur place et permettent même de recadrer la place de l’homme (en le destituant de sa position de sujet transcendantal moderne qui maintenant se dégrade, virant à l’individualisme et au narcissisme) ou de revoir les énergies en jeu dans la nature. Nishida me paraît important, avec les ponts qu’il établit, avec la logique de Hegel ainsi qu’avec la phénoménologie de Husserl, laquelle comme on le verra permet de revisiter la question du sujet tout en retrouvant certaines intuitions décrites par les néoplatoniciens. La science va devenir philosophiques et la philosophie va trouver des assises dans la science. Ainsi se présente la gnose universelle à venir.

 

Le gnostique du 21^ème siècle est serein mais il est bien seul. Il bâtit des cathédrales et du haut des vitraux conceptuels qu’il assemble, il voit les professionnels de la science labourer péniblement le champ des expériences matérielles, semant des conjectures mécaniques en espérant trouver matière à avancer et faire germer quelque publication.

 

 

Présentation générale

Présentation générale Up-date 08/02/10. Parution de l'essai H1N1 La pandémie de la peur, éditions Xenia Un peu de science, de philosophie ! Réflexions sur l’actualité, la société, le monde. Notes personnelles. Paru chez L’Harmattan, L’Expressionnisme, prolégomènes à une métaphysique des temps nouveaux Auteur Agoravox, 1200 articles publiés Livre (ACHEVE) sur la philosophie du vivant et l'évolution (Me contacter, ce livre sera préfacé par une personnalité de la philosophie des sciences) , autres textes à éditer. Editeurs bienvenus Profil scientifique : inclassable

H1N1 Le livre

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Comme vous l’avez constaté, il ne se passe plus rien sur ce blog. C’est normal. Raconter ma personne n’a aucun intérêt alors, tout ce que j’écris sur les choses du monde, je le partage en passant par la plateforme Agoravox. Mais si vous passez ici et que vous souhaitez laisser un petit mot, je le lirai avec plaisir.

Centre d’ontologie : un projet pour une société de Civilisation

Ecole_Athenes_Raphael

CENTRE D’ONTOLOGIE FONDAMENTALE (ET APPLIQUEE ?)

Avant-projet présenté par Bernard Dugué

Le 20ème siècle a vu la science croître de manière fulgurante, grâce notamment aux développements des technologies qui permettent d’entrer en interaction avec les phénomènes les plus fins, en physique, et les plus complexes et diversifiés, en biologie moléculaire. Les neurosciences n’ont pas été épargnées par cette accélération des techniques d’investigation scientifique, et se sont rapprochées des sciences de l’homme et du langage, sous l’effort des spécialistes regroupés dans les sciences cognitives. Entre les années 1960 et 1980 se sont dessinés les contours de ce qu’on doit considérer comme une transformation de la représentation scientifique du réel. A côté du développement des sciences cognitives, on positionnera les sciences des systèmes, de la complexité et notamment, les diverses tentatives d’unification épistémologique opérées notamment en Europe, sous l’égide de figures reconnues, Edgar Morin, René Thom, Ylia Prigogine, Henry Atlan, Cornelius Castoradis. Cette liste non exhaustive illustre les origines diverses de ces initiateurs issus des mathématiques, de la physique, la biologie ou encore les sciences humaines.

En parallèle avec ces transformations des savoirs se sont développées des transformations sociales tout aussi importantes, que l’on situera également dans ces années pivot, de 1960 à 1980. La compréhension de l’homme et de la société s’est sensiblement modifiée, bien qu’en cette matière, les sciences dites humaines et philosophiques aient été déjà bien avancées. Ce sont les comportements sociaux qui se sont modifiés, en rapport avec les nouvelles technologies disponibles et notamment les médias. En matière de productions esthétiques et artistiques, ce n’est pas trahir l’Histoire récente que d’affirmer la domination des productions cinématographiques et l’explosion de la musique dite rock qui fait partie intégrante de notre culture contemporaine.

De cette période récente on retiendra, comme pour toutes les périodes de la Histoire, une double construction, celle des savoirs et celle de la société. Et on ne peut que mettre en avant la situation de crise qui accompagne la construction sociale. Comme s’il était impossible pour nos sociétés modernes d’atteindre un état d’équilibre, de devenir à l’image d’un organisme en pleine maturité, sain, fonctionnant selon le principe de la forme. Le développement des sociétés modernes se fait de manière convulsive. Sans pour autant qu’on pressente un lien nécessaire, on doit observer que les savoirs sont aussi en crise de manière récurrente. Si on se réfère à cette date récente, 1970, on décèle quelques crises majeures, notamment sous l’impulsion de la physique quantique et d’un courant de pensée initié par les gnostiques de Princeton. Cette crise accompagne également un « virage spirituel » et le développement de ces philosophies et pratiques new-age qui ne sont pas sans rapport avec la crise de la représentation du monde physique. Curieusement, la biologie a semblé épargnée, renforçant son adhésion à un matérialisme que l’on dira complexe, pour bien le situer à notre époque.

D’un côté les mutations technologiques et de l’autre les nouvelles donnes scientifiques engendrent une crise du sens, plongent les individus dans un sentiment d’étrangeté, d’inquiétude, de perplexité, alors que peu à peu, l’idée du progrès se détache des individus. Quelle peut-être alors la place de la réflexion philosophique ? Doit-elle faire accepter le monde tel qu’il va, se transforme, avec la puissance rationnelle et la foi dans la complexité, ou bien doit-elle indiquer ce que signifie le monde, ce qu’est la réalité, et construire un sens du monde basé sur les acquis de la science et sur une synthèse des mouvances sociales contemporaines et de la tradition issue de Rome, Athènes et Jérusalem dont la Modernité fut un prolongement autant qu’un dépassement ?

Deux champs d’investigation se présentent actuellement, ce sont d’une part les sciences avec leurs diversités d’approches et d’objet et la société contemporaine avec sa complexité due à une combinaison, qu’il faut analyser, entre la nature humaine et les technologies contemporaines.

A. Sciences, philosophie de la Nature et de la technique

Le développement des sciences physiques conduit à nous poser cette question d’ordre ontologique : qu’est-ce que la Matière ? Ou mieux encore : quelle est la réalité étudiée par les sciences physiques et qui se présente comme phénomènes, cosmique à l’échelle universelle et microphysique à l’échelle élémentaire ? Une troisième branche de la physique porte sur les phénomènes d’interactions dans des ensembles d’éléments décrits statistiquement. La matière peut dans certaines occasions d’organiser spontanément et montrer par-là une propriété intermédiaire entre les atomes indifférents et les molécules impliquée dans les assemblages doués des propriétés caractéristiques de la Vie. Comment rendre compte alors de ces phénomènes sans en rester au stade des représentations théoriques actuelles ? Pour orienter ces recherches, il faut partir d’une idée fondamentale, celle d’un ensemble d’éléments qui s’organisent pour former une structure ou un ensemble de processus dont on peut dire qu’ils constituent un assemblage (dans assemblage, il y a le semblable, et donc une force qui s’oppose à l’indifférence). Si on sait par ailleurs que la technique dans son sens général se définit comme une activité de prise sur des éléments et qu’elle conduit à la technologie, elle-même conçue comme un assemblage d’interfaces (ou d’éléments par leurs interfaces respectives), on peut chercher un pont épistémologique, voire ontologique entre les assemblages spontanés de molécules, les assemblages naturels se répliquant de la Vie, et les assemblages artificiels. On pourrait alors comprendre qu’il n’y a pas de pont ontologique entre les assemblages artificiels et assemblages naturels. Autrement dit, s’il existe une matière, concevable comme une substance technique, douée de capacité d’assemblage, cette matière, lorsqu’elle engendre la Vie, nécessite un principe ontologique, voire ontophysique, qui ne se réduit pas à la matière technique. Autrement dit, pour étendre la formulation de Heidegger, l’auto-assemblage technique des molécules repose sur une substance, sur des processus non réductibles à la technique. Quant aux technologies construites par l’homme, elles ne sont que techniques et artificielles.

Ainsi s’ouvrirait une ontologie de la Nature qui aurait au moins comme mérite de séparer l’artificiel du naturel et donc, d’instituer une démarcation entre les systèmes vivants puis pensant, et les systèmes informatiques doublés aux représentations génétiques, ce qui rendrait justice à la spécificité de la Vie et de l’humain, contre les tentatives de naturalisation de l’esprit et les dérives artificialistes dont l’objectif est de dissoudre l’homme dans une représentation technologique. En un mot, restaurer un homme doué d’essence humaine contre la tyrannie du technocosme et des logomachies scientistes !

Dans une première étape, il conviendra de construire une philosophie de la technique, autrement dit, une théorie des assemblages où l’on fera apparaître la cause non technique qui rend possible ces assemblages naturels. Pour le dire autrement, si la matière est une substance interactive douée de propriétés techniques d’ajustements à travers des interfaces, il faut introduire un autre élément pour expliquer l’auto-organisation et la Vie. Cet autre élément serait une substance non technique, douée de propriétés définissables comme accordage (un accord non apparent comme dirait Héraclite, opposé à l’accord apparent qui est en fait un ajustement technique). Il ne faut pas chercher loin les arguments en faveur de cette hypothèse car une analyse de la signification du formalisme quantique et des champs quantifiés devrait offrir une clé essentielle pour concevoir ce type de problématique critique.

On note que cette philosophie de la technique est destinée à prolonger les théories des systèmes développées dans les années 1970-1980, et tombées dans une impasse faute de spéculations ontologiques. C’est une bonne chose que d’analyser le tout comme supérieur à la somme des parties, encore faut-il chercher les fondements, d’où la nécessité de développer des centres l’ontologie fondamentale.

La question sur la Vie, tombée en désuétude depuis des décennies, doit être à nouveau examinée et ne mérite pas des réponses de convenance idéologique et/ou rationnelle du genre : la vie est un ensemble de fonctions qui s’opposent à la mort.

B. Philosophie éthique, philosophie du Sujet.

De la philosophie des technologies, on retient cette idée de deux substances, voire d’une substance unique dotée de deux propriétés, technique et non technique. Sur la base de cette dualité, il est possible de concevoir une philosophie du Sujet qui explore ces deux facettes de l’être humain à travers les textes philosophiques et littéraires (ce qui justifie l’extension du centre d’ontologie aux sciences dites humaines). On soupçonne sans obstacle intellectuel majeur cette dualité du Sujet qui par ses désirs, est plongé dans une attitude existentielle dite technique car elle le relie soit à la Nature, soit à la société, soit à un ensemble de matériaux et d’outils lui permettant d’interagir, de produire des objets, de façonner des œuvres d’Art. C’est ce qu’on pourrait appeler la matérialité de l’existence et dans un sens plus rigoureux, la technicité de l’existence. Qu’il s’agisse de rapports sexuels, de loisir, de travail en entreprise, de formation d’individus, de commandement militaire, de fonctions administratives, on se situe dans la catégorie de la technicité. On a affaire à la libido du corps ainsi qu’à son corrélat sociétal, la libido dominatrice qui est associée plus généralement à la volonté de l’homme (voir Platon et saint Augustin pour deux conceptions éthiques distinctes).

Une fois dégagée la condition technique de l’homme, on constatera que des œuvres théologiques, philosophiques, esthétiques, éthiques, artistiques, littéraires, mettent en évidence des conditions non techniques de l’existence humaine. Les textes de philosophie de l’existence sont les plus explicites pour traduire cette condition de l’homme que l’on nommera condition éthique, pour renvoyer à une substance éthique, distincte de la substance technique.

La substance éthique expliquera sans doute les constitutions dites transcendentales du Sujet, avec comme attributs, Conscience, Amour, Pensée-Vérité, Puissance, Esthétique, Liberté, Etre. Ainsi, le Sujet est un être en manque de détermination, en espérance, en attente de révélations, venant du monde ou de lui-même. Il entrevoit sa destination en l’inventant à chaque instant…

C. Philosophie des Civilisations

Plus que de sociologie ou d’Histoire, nous avons besoin de fonder une philosophie des civilisations avec comme participant fondamental, l’homme conçu comme individu, et surtout, différencié, doublement, comme acteur doué de technique, agissant, volontaire, mais aussi comme Sujet doué d’éthique, et on dira, de religiosité, de spiritualité. Autrement dit, il est plus que jamais nécessaire de tracer cette démarcation entre technique et éthique qui traverse les siècles, qui marque les apogées et les déclins des civilisations. Ethique et technique sont distinctes mais articulées selon un lien problématique, souvent ambigu, si bien qu’Ethique et technique cheminent ensemble et engendrent les plus belles réalisations de la civilisation, ou bien sont antagonistes si bien que lorsque l’Ethique est délaissée, l’hybris et les désirs inférieurs conduisent les sociétés vers le chaos, le déclin, la tyrannie… Le temps des dépenses ostentatoires, du gigantisme architectural, du luxe affiché, du bellicisme exagéré, l’emporte sur la vertu, le raffinement, le sens esthétique et moral de l’existence. Quelque part, nous sommes tous pris dans ce jeu de miroirs qui renvoie nombre de ressemblances entre les civilisations antiques, notamment le développement de l’Empire romain, et la notre qui, malgré sont développement technologique considérable, dévoile une subjectivité humaine parente de celle qui s’est dévoilée il y a deux mille ans. Mais on verra apparaître également des différences, ne serait-ce que par l’articulation des sociétés due aux ramifications des réseaux technologiques et d’une manière générale, aux circulations amplifiées des capitaux, des marchandises, des biens, des personnes, des œuvres d’arts répliquées, et des informations. Sans doute un autre rapport au temps et aux images et aussi des phénomènes émergents que les Anciens ne pouvaient concevoir, ni même les Modernes d’il y a à peine un siècle.

D. Conclusions et dispositions générales

Pour confirmer la nécessité de recherches ontologiques contemporaines, on fera référence au financement considérable (plus de 2M €) accordé à Barry Smith, professeur de philosophie à l’université de Buffalo, pour fonder un institut d’ontologie appliquée à l’Université de Leipzig. Plus modestement, mais avec une passion philosophique sans faille et de grandes ambitions, le philosophe italien Maurizio Ferraris s’emploie à créer un centre d’ontologie théorique et appliquée à l’Université de Turin (Magazine littéraire, l’Italie aujourd’hui, mars 2002). Si l’ontologie repose sur l’art de penser, alors on rattachera ces projets à un autre qui lui, fut avorté pour des raisons non scientifiques, et qui consistait à créer un institut des arts philosophiques. Gilbert Boss, professeur de philosophie à l’Université Laval à Québec, espérait initier un espace de réflexion et de recherche déconnecté des impératifs marchands et de l’instrumentalisation des pratiques savantes.

Si je résume mes intentions, la finalité d’un Centre d’ontologie fondamentale est de répondre à ces quatre questions : qu’est-ce que la Matière, la Vie, la Conscience et la Civilisation ? Et d’y répondre en mettant en œuvre des passerelles entre les champs diversifiés des savoirs, tout en élaborant de nouveaux outils conceptuels. Ce faisant, en cherchant à répondre à ces questions on établit des ponts entre les savoirs et notamment, on comble ce gouffre immense entre sciences de la Nature et sciences de l’homme. Inversement, en associant les savoirs, on comprend mieux la Matière, la Vie, la Conscience et on produit une nouvelle construction de l’objet qui cette fois, se dévoile en perspective, en profondeur, un peu à la manière d’une vision binoculaire. L’allégorie n’est pas gratuite, elle renvoie à une Renaissance au 21ème siècle. 

Pour le côté pratique, il semble que beaucoup soit à inventer car cela suppose que soit créé un ou des postes d’enseignants-chercheurs transversaux hors du carcan nécessaire constitué par les commissions de spécialistes, les UFR et les écoles doctorales. L’esprit de l’enseignement et de la recherche ne doit pas être soumis à des impératifs marchands, administratifs ou politiques. La démarche interdisciplinaire doit être motivée par le volontariat et une éthique de la conviction. On peut imaginer des séminaires généraux ouverts aux étudiants confirmés, aux thésards, aux jeunes chercheurs, et de cette osmose naîtra sans doute une génération de « spécialistes » de l’approche interdisciplinaire et surtout transversale (ce dont manque l’Université et le CNRS).

Il s’agit en quelque sorte de réinventer une nouvelle Ecole d’Athènes, sorte d’Université sans condition chère au philosophe Jacques Derrida, en accordant à ce projet une valeur éminemment symbolique puisque l’Ecole d’Athènes fut fermée par Justinien pour des raisons politiques, préférant organiser l’Empire autour d’une théologie unique, chrétienne, qui ne souffre pas la concurrence de la théologie néo-platonicienne dite païenne. Si on transpose cette conjoncture à notre époque, on pourrait penser qu’une telle Ecole, conçue comme un centre d’ontologie, pourrait être ouverte bien pour des raisons que l’on devine, nul n’ait intérêt à ce qu’une telle institution puisse construire des savoirs hétérodoxes. Et pourtant, un tel projet s’inscrit dans une tradition multiséculaire répondant à un souci de Civilisation sans lequel aucune société ne peut progresser.

Les mystères quantiques II. Une révolution scientifique majeure avec M. Mugur-Schächter

Après une introduction (voir ce billet), voici le volet essentiel de cette brève exploration de la mécanique quantique, discipline courante dans les laboratoires de physique, mais dont le formalisme recèle quelques mystères et, curieusement, le côté ésotérique des mathématiques quantiques est tout aussi flagrant pour le néophyte que pour le spécialiste, y compris lorsqu’il est Nobel comme Feynman. L’épistémologue Mioara Mugur-Schächter s’est penchée depuis des années sur la structure du formalisme quantique. Elle vient de publier ses conclusions dans un ouvrage difficile, mais intéressant et, bientôt, un second livre dont la portée sera plus philosophique. MMS a inventé un outil épistémologique, la MCR, autrement dit la méthode de conceptualisation relativisée. A titre de comparaison, c’est un peu l’équivalent de la méthode inductive codifiée par Newton. Sauf que la MCR est extraite de la mécanique quantique. Et que cette discipline, comme le précise MMS, ressemble de très loin à une théorie physique, contrairement à la mécanique rationnelle. Ajoutant qu’on a affaire à « un ensemble de purs algorithmes mathématiques permettant de prévoir en termes consensuels et communicables concernant des faits probabilistes liés à ce qu’on appelle des "micro-états" (des états de microsystèmes). » Et que depuis soixante-dix ans, cette théorie n’a cessé d’engendrer des problèmes d’interprétation.

La démarche adoptée par MMS se place sur le terrain de l’information, utilisant comme outil une autre fameuse théorie, celle de Shannon. Ainsi s’est-elle penchée sur la manière dont la théorie quantique permet d’extraire des informations. C’était le postulat de départ, assez classique, pourrait-on dire. Car, au premier abord, dit-elle, on peut penser que la mécanique quantique « extrait » des informations à partir du dispositif micro-physique qui fournit des mesures précises sur des micro-états non accessibles aux sens. Or, c’est une tout autre manière de penser qu’il faudrait adopter si on en croit MMS selon laquelle l’idée d’une extraction d’information crée des confusions car ce qui arrive, c’est carrément une « création » d’information. La distinction semble ténue et, pourtant, elle est de taille, d’une portée aussi vaste que la révolution copernicienne. Pour le dire autrement, c’est le statut même du « champ opératoire quantique » qui s’en trouve modifié en essence. Pour ma part, je mettrai ce glissement en relation avec une vieille division de la nature, celle établie par Jean Scot Erigène dans le sillage du néoplatonisme. Il existe quatre monde, et plus près de nous, le créé qui ne crée pas et le créé qui crée. Ce sont deux distinctions ontologiques. Elles semblent refléter les deux aspects épistémologiques des « informations captées, reçues » et des « informations créées ».

Tous ceux qui ont étudié la mécanique quantique reconnaissent une distance épistémologique radicale, faisant du champ opératoire quantique un monde étrange et irreprésentable dans un contexte classique, temps, espace. Et même plus, le contexte formel échappe au cadre classique. Premier constat établi par MMS, les probabilités quantiques sont spécifiques et liées à un mode de description s’échappant des codifications grammaticales, logiques et probabilistes-informationnelles du corpus classique. Les probabilités quantiques doivent être prises comme primordiales. C’est le seul moyen de faire face à ce que MMS a compris comme un obstacle face aux tentatives d’atteindre le noyau sémantique de ce formalisme. Pour le dire autrement, l’approche préconisée est de partir d’un monde nouveau, inconnu dans la grille classique et d’avancer, d’y progresser pas à pas sans utiliser les béquilles classiques. Cette démarche est assez singulière et rompt avec le principe de correspondance conçu par l’un des pères fondateurs, Bohr, lequel cherchait quelques raccords épistémologiques permettant de faire communiquer les mondes de Newton et particulaire. A l’issue du premier round, les scientifiques avaient dit qu’avec l’univers quantique, un nouveau monde était apparu. Dans le sillage, MMS nous fait comprendre, aiguillée par un de ses confrères, que la mécanique quantique contient une théorie nouvelle des probabilités. Des probabilités dites primordiales (j’aurais dit radicales) engendrant une situation cognitive radicalement nouvelle.

Entrer dans la MCR, méthode extraite du formalisme quantique, suppose quelques aisances avec les mathématiques quantiques dont on ne dispose pas forcément. Ce qui n’empêche pas de mettre en avant cette révolution épistémologique démarquant le dispositif cognitif classique de celui quantique. Je me permets d’insister à nouveau sur cette physique qui, non seulement se démarque de la mécanique classique rationnelle, mais suppose aussi un autre dispositif épistémologique et cognitif. La physique classique prend appui sur un monde sur lequel elle opère et/ou qu’elle observe. La formalisation est donc une représentation induite. Alors que, dans le champ opératoire quantique, on n’a pas un monde qui se présente, mais un ensemble de micro-états qu’il faut créer. Il faut créer le monde sur lequel on va opérer et faire des observations. Voilà ce qui est radicalement surprenant avec la mécanique quantique :

« Les descriptions quantiques de micro-états sont foncièrement premières et radicalement créatives. On y est contraint, d’abord, de CREER L’OBJET DE LA DESCRIPTION, à partir d’un réel physique a-conceptuel, encore purement factuel ; et ensuite, séparément, on est contraint aussi de CREER la structure qualificatrice de cet objet, qui – en dehors d’aspects conceptuels – comporte aussi, nécessairement, des appareils matériels macroscopiques non-biologiques et des opérations physiques impliquant ces appareils. Ainsi l’entité-objet-de-description et la structure qualifiante, ces deux éléments descriptionnels sans lesquels le concept même de description s’évanouit, ne préexistent pas à l’action de "description" quantique d’un micro-état. Ils doivent être forgés délibérément au cours de cette action, dans l’inobservable, et en agissant par des opérations physiques sur de la factualité physique encore entièrement extérieure à toute conceptualisation. » (MMS, conférence MCR, p. 5)

Ainsi, comme le dit plus loin MMS dans son exposé (p. 7), avec le micro-état apparaît la première strate d’une conceptualisation du réel physique. Changement cognitif essentiel. Le physicien classique représentait le réel après qu’il fut perçu et mesuré, le physicien quantique représente le réel conceptualisé ou bien conceptualise le réel physique, puis le mesure. Il s’agit-là d’une génération d’objets construits avec des règles précises extraites du formalisme quantique. On retrouve bien ce côté lego, ce bricolage abstrait, alors que la physique classique pourrait être comparée à un écran de cinéma où sont projetées des formes. Avec la MCR, les objets sont construits, avec leurs micro-états, on délimite, on qualifie, on extrait des « vues ». C’est un peu comme le dessin industriel. L’objet quantique est construit avec plusieurs plans de coupe, plusieurs facettes. Tel est le jeu cognitif qui se joue entre une nature qui s’y prête et les physiciens. On connaissait le jeu de la mécanique rationnelle avec ses règles, son espace-temps. Le jeu quantique est complètement différent. Comme peut l’être la belote comparée au jeu d’échec. Une chose à retenir, c’est ce qui semble être une innovation radicale de la part d’une physicienne ignorée du grand public forcément, mais aussi des gens du sérail hormis un petit cercle appartenant souvent au cénacle des transversalité, comme Jean-Louis Le Moigne. Les résultats obtenus par MMS sur les structures universelles de conceptualisation à partir de la MQ sont assez anciens. Pour preuve, cet article paru en 1993, d’une longueur inhabituelle (MMS, from quantum mechanics to universal structures of conceptualisation and feed back on quantum mechanics, Foundation Phys. 23, 37-122).

Une simple parenthèse sur les difficultés des idées nouvelles à pénétrer le monde instruit. Un thème que j’ai déjà tenté de traiter dans un billet. Il y a des blocages. Surtout quand il s’agit de science pure et de connaissance. Mais laissez entendre qu’avec un formalisme vous pouvez créer un nouveau produit grand public et vous verrez que les instruits se presseront pour entrer dans la logique du système. La MCR ne semble pas plus compliquée que le langage de programmation d’un PC.

L’intérêt de la MCR dépasse, selon l’auteur questionné par un intervenant, la mécanique quantique. Une application de cette construction d’objet est envisageable dans de multiples domaines, médecine, robotique… Cette méthode semble constituer une sorte de grille conceptuelle pour saisir le réel. Auquel cas, nous aurions un équivalent contemporain de la méthode de Descartes. Un outil propre à l’époque des mathématiques de Hilbert, de la logique de Frege, de la mécanique quantique. Un univers cognitif semble s’ouvrir, mais il n’a rien de spécialement fulgurant. Sans doute, la plupart qui ont lu Le Discours de la méthode vers 1660 n’y ont trouvé aucun intérêt. Comme les lecteurs de La Critique de Kant en 1800.

Un dernier mot, une pirouette sémantique personnelle. Je n’accepte pas la notion de relativité en physique. Relatif est un contresens majeur. Un jour peut-être, je ferai une mise au point. Relatif signifie ajusté. Et donc, l’outil proposé par MMS est une méthode de conceptualisation relativisée. Une autre remarque. Apparemment, un lien possible avec la phénoménologie. Ce qui pousserait assez loin les conséquences cognitives, carrément vers la gnoséologie et la philosophie de la conscience. Bref, saluons les recherches de MMS qui ouvrent vers des espaces scientifiques encore en friche. Avis aux thésards. A bon entendeur !

Les origines de la vie

Dans le cadre des conférences culturelles de Bordeaux 1, le chimiste Robert Pascal a présenté quelques hypothèses sur les origines de la vie d’un point de vue moléculaire. La présentation du sujet fut un peu poussive à mon goût, surtout les généralités du début. En fait, l’intérêt d’une conférence est toujours relatif, lié à chaque auditeur, à la qualité oratoire de l’intervenant et à la nature du sujet. La question des origines de la vie est en fait un sujet plombé. Ne serait-ce que par l’absence d’une vision claire de ce qu’était la terre il y a deux ou trois milliards, quand la vie était censée émerger sur notre planète. La question des origines de la vie relève plus de la spéculation et de la science-fiction que de l’expérimentation en tube à essai. La vie telle que les chimistes la comprennent est liée à la présence de molécules, identifiées et de mécanismes moléculaires, eux aussi identifiés. La chimie organique est basée sur le carbone, pièce atomique fondamentale du squelette moléculaire. Puis l’oxygène, élément indispensable, surtout pour les conversions énergétiques dans les réactions moléculaires. L’oxygène est à la vie ce que le pétrole est à l’automobile. C’est donc un premier diagramme représentant le taux d’oxygène sur la planète terre que nous a présenté Pascal. L’oxygène est censé accompagner le développement de la vie. Aux origines, il n’y avait pas assez d’oxygène, mais, grâce à la photosynthèse, cette molécule s’est répandue dans l’atmosphère, permettant à la vie aérobie de se développer alors qu’une vie anaérobie est tout à fait possible puisqu’elle est à la base, par exemple, de la fermentation et, grâce aux levures, le sucre du raisin est transformé en alcool, pour le plus grand plaisir des gourmets ou des fêtards. Le plus intéressant à retenir de cette conférence, c’est la notion de chimie prébiotique. Ce trait fondamental a été subtilement amené par Pascal. La chimie prébiotique concerne les molécules présentes dans le vivant, mais sans qu’il y ait la moindre vie. Cette chimie est facile à reproduire dans un tube à essai et, pour cause, car on sait quelles sont les molécules élémentaires du vivant. Et d’ailleurs, la plus célèbre des expériences de ce genre a consisté à produire des molécules prébiotiques comme les acides aminés à partir d’une « soupe originelle » bricolée par un certain Miller. Une expérience anodine, mais qui suscita des milliers de pages de commentaires. Cette expérience illustre une alternative quant aux origines prébiotiques de la vie. Cela concerne le comment de la fabrication des molécules organiques. Deux options ont été présentées. Celle conçue en prenant appui autour de l’expérience de Miller. Une chimie prébiotique dite (avec un abus sémantique) hétérotrophe, basée sur des de matériaux abiotiques provenant d’une source externe. NH3… Ou bien la chimie prébiotique dite autotrophe, organisée autour des sources minérales de matière, CO2, H2O, dans les environnements hydrothermaux, c’est-à-dire au fond des océans, là où se conjuguent des pressions et des températures élevées, ce qui accélère la production de molécules. C’est disons le stade du lego moléculaire. La chimie des origines essaie de comprendre comment sont apparues les molécules et tente de contribuer à la grande question. Comment on passe de la chimie prébiotique à la vie. Les briques, acides aminés, bases, puis les petits assemblages, nucléotides, puis les gros assemblages, acides nucléiques, protéines. Cela paraît si simple puisque la biologie analytique a trouvé les éléments du vivant en décomposant les cellules. Mais le simple conduit à l’incompréhensible. On ne sait pas comment tout cela s’est assemblé en un ordre fonctionnel. La grande énigme, c’est cette boîte noire entre le prébiotique, qu’on peut concevoir chimiquement, et la vie, l’ancêtre commun de toutes les espèces, issues de l’évolution et la sélection. Pascal a présenté trois hypothèses, le hasard, l’ordre créant de l’ordre, le chaos créant de l’ordre. Aucune ne me paraît satisfaisante bien que la troisième soit à mes yeux la moins éloignée de la réalité. Pascal a évoqué une force motrice du vivant permettant d’expliquer la transition entre la chimie prébiotique et la vie, cette fameuse boîte noire. Cela rappelle l’élan vital, une idée à la Bergson, traduisant le dénuement conceptuel des scientifiques en quête d’une vie dont, du reste, ils ne comprennent pas l’essence tout en ignorant quelques principes métaphysiques et métabiologiques indispensables pour accéder au mystère des origines. Les origines de la vie, ce n’est qu’un slogan attractif, mais pas un programme de recherche. Un prétexte servant de valorisation à quelques chercheurs et autres conférenciers bien placés dans le système de la science officielle. Comment le leur reprocher. Ils n’ont pas accès à un savoir métaphysique, transversal et universel leur permettant de franchir des pas supplémentaires dans le domaine des explications. Cette boîte noire séparant la chimie prébiotique de la vie, c’est un gouffre épistémologique du même ordre que celui qui sépare la physique classique de la mécanique quantique. Entrer dans l’essence de la vie, c’est accomplir un saut quantique et radical. C’est affronter un défi intellectuel en laissant tomber les béquilles de la science mécaniste. Bien peu sont au niveau de connaissance et de réflexion pour accomplir ce grand saut qui ne donnera pas forcément la réponse ultime. Mais du moins, une étape importante aura été franchie pour cette science du vivant qui en est encore au stade de la physique de Galilée.

MM. Sarkozy et Delanoë, le progressisme est du passé !

Se réclamer du progressisme suppose deux croyances idéologiques, l’une portant sur ce qu’on doit faire, l’autre sur ce qu’on peut espérer.

En général, les deux options se complètent. C’est lorsqu’on croit que le progrès est possible qu’on se lance dans l’action sous réserve que celle-ci fasse progresser les résultats. Un individu est perfectible, il peut progresser dans son savoir-faire. Il suffit de croire en soi, en sa persévérance et au travail portant ses fruits. Ce sont les ingrédients basiques de tous les étudiants, les artisans, les sportifs… liste non exhaustive. Mais lorsqu’on évoque le progressisme en termes politiques et idéologiques, c’est de la société dont il s’agit. Et l’on ne se prive pas de citer les quelques auteurs des Lumières à l’origine de l’idée de progrès et des textes ayant porté cette foi dans l’avenir. Ce sont un peu les fils d’Abraham, mais, au lieu de figurer dans l’Ancien Testament, ils appartiennent au Testament laïc des Lumières avec la foi dans la Raison qui éclaire la Volonté, conduisant les hommes vers un avenir radieux ou du moins meilleur que le présent.

La complexité de l’idéologie progressiste repose sur l’entrelacement de deux types de progrès basés sur deux types d’action. Le progrès matériel, technique et économique en premier. Puis le progrès social dépendant pour l’essentiel des mesures publiques, instruction, législation, autorité… liste non exhaustive. Au progressisme, s’oppose le conservatisme. A une époque, le conservatisme était dirigé à la fois contre le progrès technique et les évolutions sociales. C’était le temps des réactionnaires, des droites nationalistes, populistes, voire royalistes. De Barrès à Maurras. Mais, dans cette France surfant sur le positivisme et les succès de la science, le progrès technique est devenu incontesté, dans les limites des dégâts collatéraux occasionnés. Seule une minorité refuse le progrès matériel. Quant au progrès social, il a mis plus de temps à s’installer et être accepté par une majorité de concitoyens.

L’interférence entre les progrès techniques et la réalité socio-politique est un classique. Prenons la pilule contraceptive. Il a fallu une loi pour imposer le droit (est-ce un droit, plutôt un libre accès ?) à la contraception face aux partisans de l’ordre naturel et biologique institué par Dieu. Diffusion hertzienne ; les radios pirates ont été pourchassées alors que la France se réclame des droits de l’homme. La liberté d’expression avait ses limites. Mais le progrès social l’a emporté et, sous Mitterrand, les verrous hertziens ont sauté, pour le meilleur et pour le pire. Voilà quelques schémas progressistes, auxquels on pourra ajouter diverses mesures et lois votées, comme notamment l’abolition de la peine de mort. De 1960 à 1990, le progrès social est indéniable.

Le principe essentiel gouvernant le progressisme, c’est le temps linéaire, un temps qu’on retrouve du reste dans la Bible et qui est étranger aux conceptions grecques, celles-ci supposant des périodes de croissance puis de déclin, avec des cycles sociaux conçu à l’image du cycle des saisons. Le mouvement de la Modernité s’est effectué sur le modèle du temps linéaire, pendant quelques siècles, avec des progrès techniques permanent et des évolutions sociales incessantes, mais entachées par des périodes de régression. Cas trivial, le nazisme. Et puis le progrès a continué en vitesse de croisière depuis 1945. En y réfléchissant bien, on comprend que cette idée d’un progrès indéfini n’est pas raisonnable ou, du moins, qu’elle n’est pas infaillible et qu’à un moment donné un achèvement se dessine. Les signes sont là. Supposons que le progrès soit maintenant achevé. Il n’y aurait alors que des tendances régressives. C’est logique, une fois le sommet de la courbe du progrès social atteinte, elle ne peut que redescendre. Ce sommet serait donc atteint dans les nations les plus avancées. Le progrès matériel, il se poursuit, mais ne semble plus porter le progrès social ou du moins l’accompagner. Il y a eu une sorte de décrochage. Le progrès, il n’est plus que local, dans des zones limitées, pour des minorités. La régression, nous en avons un exemple avec Naples. Un désastre. Moins spectaculaires, mais tout aussi signifiants ces groupes de SDF de plus en plus nombreux dans nos rues. Ces restos du cœur remplis, ces classes d’élèves impossibles à maîtriser. Ces zones dans la banlieue vouées aux bandes. Autant de signes dévoilant la régression sociale que tentent de contenir les politiques publiques.

Ainsi se dessine un malentendu entre la classe politique, les élites et, d’un autre côté, les citoyens. Le décrochage entre progrès technique et progrès social engendre une attitude vaine de politiciens qui, suivant Sarkozy (Delanoë et Royal en sont aux promesses pour 2012), se lancent dans une frénésie réformiste alors qu’il n’y a plus de progrès en vue. La vérité c’est qu’il faut au mieux conjurer la régression sociale, seul objectif accessible et réalisable. Mais cette impatience, cette instabilité, conduit notre président à lancer des tonnes de réformes qui produisent autant de résultats qu’elles consomment de l’énergie et, donc, le résultat est nul et la France fait du surplace alors que la réforme tourne tel un moulinet dans le vide. Qui croit avoir la croissance au bout de l’hameçon. Avec en plus la France de demain, radieuse. Ce n’est pas avec quelques mesurettes sur les heures sup, le travail le dimanche, l’implantation des discounts, qu’on peut transformer la société et amener plus de prospérité. Qui d’ailleurs est là, la France étant un pays riche. Les lois sur le service minimum, sur la police, sur l’accueil des enfants par temps de grève, la Halde, la loi contre le prosélytisme de l’anoxie… liste ô combien non exhaustive, c’est juste une infinitésimale conjuration de la régression sociale.

En l’état actuel des choses, il n’y a plus de progrès social en vue. Seuls les menteurs affirment le contraire et les naïfs les croient. Il faut rester modeste. Paradoxe. Dès 1988, il était certain que le progrès social était achevé et les politiques se présentaient au suffrage pour proposer des solutions. En 1993, pareil, en 1995 pareil, en 1998 pareil, en 2002 pareil. Mais, en 2007, le démon du progressisme est revenu sur le devant de la scène, avec Sarkozy et maintenant Delanoë et Obama là-bas. Revenu comme une crise d’urticaire politique pour démanger le citoyen et orienter son bulletin. Le vote c’est un peu le grattage suite à une démangeaison. La politique qui suit, c’est la poursuite du grattage par le réformisme, mais le citoyen va finir par se gratter du gouvernement et réciproquement !